技艺·记忆·寄艺:红色文化教育三重境界
弘扬沂蒙精神 传承红色基因来源:《山东教育》中学刊查看次数:22发布日期:2026-05-21
李 婷
在全环境立德树人视域下,当前初中生红色文化教育仍面临技艺传授与文化内涵脱节、知识记忆与价值认同割裂、传统传承与时代创新疏离的现实困境。本文紧扣《教育强国建设规划纲要(2024—2035年)》“塑造立德树人新格局”要求,对标2026年全国教育工作会议“迭代升级数字时代网络育人新课堂”部署,以红色经典艺术教学为实践样本,借鉴大单元教学设计理念,构建“技艺·记忆·寄艺”三重育人境界,探索全环境立德树人落地生根的有效实践路径。
一、全环境立德树人与大单元教学的融合视域
全环境立德树人与大单元教学的融合,为初中红色文化教育提供了系统的理论支撑与实践路径。作为山东省“十四五”时期教育改革的核心理念,全环境立德树人通过构建学校、家庭、社会、网络、心理“五位一体”协同育人体系,推动立德树人融入学生日常,为破解红色文化教育困境提供了根本遵循。大单元教学以突破课时界限、重组教学内容的方式,回应了红色文化教育中的碎片化问题,帮助学生构建系统化的知识体系。ADDIE模型(一种典型教学模式,含分析、设计、开发、实施和评价五个环节)强调评价贯穿教学全过程,推动红色文化教育从关注“唱与记”的表象转向聚焦“精神理解与情感认同”的内核。
二、技艺为基:破解红色文化“不会传”的困境
(一)技艺的双重意蕴
红色文化教育中,我们有时偏重演唱、演奏等技能训练,而忽视红色内涵的渗透,以至于技术与艺术两者机械割裂。真正的技艺传承,要求教师掌握“有文化的技艺”———既熟悉不同红色音乐的风格技巧,更读懂其承载的历史故事与精神内核,并将这份有温度的技艺传递给学生。四川音乐学院师生开展的“非遗传承+红色教育”实践,给我们提供了很好的借鉴。师生赴重庆拜访川江号子国家级非遗代表性传承人,通过“理论讲解+现场表演+技能训练”实现沉浸式学习,并走进抗战戏剧博物馆感悟历史场景。实践证明,技艺学习与文化理解必须同步推进,二者相互依存、缺一不可。
(二)“不会传”的现实表征
一线教学中,红色文化“不会传”的困境主要体现在三个层面:一是教师对红色音乐的风格特点把握不够准确,难以引导学生体悟其精神内核;二是技艺训练与红色文化相互割裂,学生虽能演唱或演奏,对作品的历史背景却知之甚少;三是技艺教学脱离初中生认知实际,或难度过高,学生望而生畏,或形式枯燥,学生缺乏兴趣,传承自然难以为继。以《歌唱祖国》为例,若教师仅聚焦附点节奏、强弱对比等技术点反复训练,却忽略其诞生于新中国成立初期的时代背景,不阐释词曲作者王莘的家国情怀与民族复兴的精神内核,学生即使把旋律唱得再标准,也无法真正明白,这首歌为什么能跨越七十余年,依然能激发爱国热情、凝聚奋进力量。
(三)技艺进阶的三条路径
基于一线教学实践,实现从“会弹会唱”到“会教善传”、从“教技艺”到“传文化”的转变,关键在于三条路径的协同推进。首先,技艺教学需适度简化,应将重心转移到文化传递上。例如在《歌唱祖国》教学中,不必苛求附点节奏的绝对精准,可引导学生体会节奏所传递的昂扬气韵;不必纠结强弱对比的严格把控,可引导学生通过鼓点敲击感受进行曲的铿锵力量,降低技术难度以聚焦文化内涵。其次,教师需通过自我研修实现素养提升。可借鉴潘朝阳团队“录制视频、撰写心得、集体研讨”的实践模式,在“每周一歌”的反复练习中同步记录对歌曲风格、文化内涵的体会,并通过集体研讨将个人理解转化为教学语言,让技艺提升与文化领悟同频共振。最后,按照课标要求,立足本土文化资源打造特色教学内容,亦是让技艺教学更具情感温度的重要路径。例如,淄博拥有黑铁山抗日武装起义纪念馆、马鞍山抗日遗址等丰富的红色文化资源,恰好与《歌唱祖国》的家国情怀、奋进精神相呼应。如借助在地红色故事与当代发展成就,引领学生在熟悉的地域文化中感受《歌唱祖国》的千钧之重,体会家乡发展与祖国繁荣的内在关联,技艺教学自然就有了情感温度。
三、从技艺到记忆:破解红色文化“传不住”的困境
(一)从“瞬时记忆”到“长效记忆”的转化机制
“技艺”解决的是“会不会传”的问题,而“记忆”回应的是“能不能传住”的难题。当前教学中,学生在课堂上学唱的红色歌曲、了解的红色故事,有时因缺乏持续浸润的文化场域而难以转化为长效记忆。以记忆理论审视,红色文化传承的本质在于将红色基因“编码”进学生的双重记忆系统。一是身体记忆的塑造。当红色旋律通过反复浸润成为学生的本能反应,当切分节奏、装饰音等音乐语汇成为无须思索的身体表达,文化传承便获得了具身化的载体。二是文化记忆的建构。学生只有理解了歌曲背后的历史逻辑与精神内涵,并形成系统的认知框架,红色文化才能真正实现从“瞬时记忆”向“长效记忆”的转化。身体记忆为文化记忆提供感性的附着点,文化记忆赋予身体记忆意义的深度。两种机制相互支撑、协同作用,方能让红色文化在学生心中扎下根来。
(二)教学评一体化,让文化记忆可巩固、可评估
教学评一体化的核心要义是将评价从教学的“终点检测”转化为嵌入全过程的“导航系统”。从文化传承视角审视,评价应成为贯穿整个学习过程的“记忆锚点”。每一次评价任务的完成和反馈,都是学生对红色文化信息的深度加工与对红色文化记忆的再次强化。重庆沙坪坝区开展的教学展评活动为我们提供了有益参照。活动中,学习目标被细化为具体可观察的行为表现,如“能为红色乐曲伴奏,把握歌曲的文化风格”,“能与同伴完成节奏互动,体会音乐的地域特色”。评价任务与学习目标、学习活动高度契合,以嵌入式评价促使学生在完成任务的过程中反复接触、深度加工红色文化信息,将零散知识点整合为系统记忆。如在《歌唱祖国》教学的分组探究中,教师可引导学生提取歌词中的家国元素,阐释其精神关联,并联系淄博发展实例展示奋进精神的当代践行,让文化记忆在任务驱动中不断深化,真正实现“以评促记”的核心功能。
(三)身体记忆与文化记忆的双重建构
梁洪来提出“把生歌变熟歌—用熟歌学本领—拿本领驾驭生歌”的教学原则,提倡通过反复浸润让音乐入脑入心,成为学生的审美自觉。遵循这一原则,潘朝阳在“京剧”大单元教学中,每节课都安排了“五分钟京剧唱腔练习”环节,让学生反复体会京剧韵味。久而久之,京剧旋律便自然而然“长”在了学生身体里。借鉴这种方法,红色歌曲教学也应注重接续式设计,在大单元框架下通过反复演唱及演奏让红色旋律深深烙印在学生心里,形成牢固的身体记忆。与此同时,文化记忆的建构需要具体情境的支撑。《歌唱祖国》教学中,教师可创设“新中国成立初期的奋进场景”———播放开国大典影像,展示祖国发展历程的图片,引导学生讲述身边体现“奋勇前进、爱国奉献”的英雄事迹,让学生真切感受“五星红旗迎风飘扬”背后的民族自豪感与奋进力量。当身体记忆的反复浸润与情境体验的情感冲击相互强化时,红色基因自然会真正“刻”进学生心里,实现长效传承。
(四)延伸红色记忆的校家社协同链条
全环境立德树人视域下,育人场域从学校向家庭、社会延伸已成必然。2026年全国教育工作会议关于“迭代升级数字时代网络育人新课堂”的部署,进一步明确红色记忆应在更广阔的生活时空中建构。实践中,可以依托三条路径展开:家庭场域中,设计“家庭红色歌曲传唱”任务,学生以“传唱人”身份教家长演唱《歌唱祖国》,亲子共学实现技艺传递与情感共鸣;社会场域中,鼓励学生走进红色场馆,以具身体验拓展课堂深度;网络场域中,借助班级平台建立资源库,学生在搜集、分享祖国发展与家乡变迁内容的过程中,红色记忆被反复激活强化。学校、家庭、社会三方协同,让红色记忆从课堂的“瞬时印象”沉淀为日常的“长效印记”,实现从知识习得到生命认同的深度转化。
四、寄艺为魂:破解红色文化“传不活”的困境
(一)寄艺内涵:传统精神的当下表达
“寄艺”取“技艺”与“寄寓”之意,旨在实现红色精神在当代的创造性表达与诠释,这也是红色文化传承的最高境界。教学中,红色文化之所以“传不活”就是因为过度强调机械模仿和静态记忆,让红色文化沦为“博物馆展品”,学生自然难以产生文化认同,更无力参与活态传承。课标明确要求培养学生的“创意实践”素养,教师要引导学生对传统音乐进行创造性转化,实现文化的活态传承。这也揭示出红色文化教育的终极指向:理解与尊重只是起点,主动传承方为归宿。
(二)转化路径:从模仿到创造
红色文化的创造性转化,根植于深厚积累之后的自然生发。模仿是创造的前提,学生须先掌握红色音乐的风格特征、理解旋律背后的精神内涵,后续创作才能做到有源可溯、有本可依。南昌职业大学“江西红色音乐”课程遵循“先浸润后创作”的逻辑,让学生在系统学习本土传统音乐的基础上,运用其元素对红色歌曲进行适度改编。“传统素材库+创造工具箱”的递进设计,让改编有据可循,红色旋律随之焕发新生。迁移至《歌唱祖国》的教学,教师可从引导学生分组尝试开始,用当下的音乐语言讲述“新时代的祖国发展”,以说唱节奏诠释“越过高山,越过平原”的壮阔,以温润的校园民谣重新演绎“五星红旗迎风飘扬”的深情,或借助以祖国发展、家乡变化为主题的短视频实现歌曲的影像叙事。当学生从红色经典的“旁观者”转变为红色文化的“共创者”时,传承便从被动接受走向主动参与。
(三)数字赋能:创新表达的利器
当代初中生是“数字原住民”,数字化工具是他们最擅长的表达载体。课标重视学生数字素养培养,将音视频剪辑、数字创作作为文化表达新载体,为破解“传不活”困境提供了思路。四川音乐学院与川江号子研学馆研发的“川江号子电竞体验系统”,通过模拟拉纤、号子节奏等场景,让学生在互动中体悟红色精神内核。“非遗+数字+游戏”体验模式,为红色文化数字化传承提供了范本。在《歌唱祖国》教学中,教师可结合学生兴趣引导他们开展数字化创作———用剪映制作反映祖国发展与家乡变迁的影像,打造红色音乐短视频,用Procreate绘制“五星红旗、祖国山河”等主题插画,用简谱软件改编旋律并融入流行元素、民族乐器伴奏,让红色文化更生动、更接地气,更贴合初中生的审美与表达习惯。
(四)寄艺于生活:活态传承的归处
文化传承的本质是让文化成为生活方式。全环境立德树人要求将育人融入日常、化作经常,红色文化教育同样需要走出“特殊时刻”,进入“日常生活”。我们可依托校园文化节举办“红色经典创新大赛”,鼓励学生展示改编作品、主题文创;在班里设立“红色文创角”,展示学生绘制的红色主题插画、国旗、山河主题配饰。当红色文化成为校园文化的有机组成部分时,学生便在日常浸润中完成从“习得”到“认同”的跨越。南通西场初中将思政教育融入心理健康、劳动实践、非遗传承等日常教学,联合博物馆开展非遗拓印体验活动,让师生在动手实践中感受文化魅力、增强文化自信。此外,我们还应倡导“文化反哺”,鼓励学生以传播者身份走进社区或校内低年级班级,分享所学所创,在传播中深化理解,在分享中强化认同,使红色精神真正融入当下生活。
技艺、记忆与寄艺相互交融,共筑红色文化育人整体。技艺为根,解决“不会传”———无技艺则文化失语,止于技艺则徒有其表;记忆为干,破解“传不住”———无扎根则难入心,止于记忆则堆砌知识;寄艺为花,回应“传不活”———无创造则精神难续,脱离根基则成无源之水。根深干壮方能枝繁叶茂。以《歌唱祖国》教学观之:反复聆听、鼓点敲击,掌握旋律韵味,是为技艺奠基;红色影像、歌词解读,体悟家国情怀,是为记忆建构;短视频创编、社区传唱,实现活态传承,是为寄艺创造。
乐者,心之动也。学生从“会唱”到“懂其精神”再到“以歌抒怀”,红色基因完成从习得到内化再到创造的完整传承。三重境界辩证统一,在全环境立德树人视域下科学破解了“不会传、传不住、传不活”的困境,推动红色文化扎根课堂、守正创新,在青少年群体中实现活态赓续。
(作者单位系山东省淄博市张店区实验中学。本文系山东省教育科学“十四五”规划自筹课题“全环境立德树人视域下初中生红色文化教育的实践研究”阶段性成果,课题编号:2023ZC234)
(《山东教育》2026年5月第14期)
