教育里的大智慧与小聪明

《道德经》曰：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”

“大道”被废弛时，所谓的“仁义”就出现了；被世人津津乐道，甚至推崇备至的机谋权诈出现时，必然随之再现伪恶现象……这些话好像是在贬抑我们今天所要崇仰的儒家所倡导的内容，也正因为此，有人简单地把道家作了消极、无为、遁世，甚至颓废的注解。其实这正是道家高超的所在。在道家的自然观中，最高的法则是“道”，怎么认识这个“道”？《道德经》说“道法自然”，认为一：宇宙万物的存在与运行、变化有自己的规则，不是人所能改变的，人们只能去认识把握并遵循它，才是最好的选择。须注意，老子在这个层面所说的“道”是事物存在发展的最高准则，而不是具体方式。

当人们用“人定胜天”，用“征服自然”的豪情面对自然时，以为自己的能力可以呼风唤雨、移山填海了，而自然也在容忍了人类的无休止贪念后对之薄施惩戒：沙尘暴、洪旱灾、禽流感、非典，这些天灾人祸的发生，无一不深刻着人为的痕迹，人类在这个地球上留下了太多太深的烙印。我们追求着物质生活的丰裕、快捷，却失却了精神家园的高贵、从容。很少有人能再实际地体味到“采菊东篱下，悠然见南山”的悠闲、散淡与自得，不是环境不好就是心境不够。我们只能喟叹“何处可采菊，此身不悠然”。

无为并非静止，而是不带有明确的功利思想和急切目的，是率性天真、随心所欲。于是在空明之中，一个人的心智却达到了最佳最美的状态。《兰亭序》被称为“天下第一行书”，为历代书法爱好者所追崇。《兰亭序》是怎么写成的？是一个春暖花开的时节，几个文人雅士同游会稽山，王羲之乘兴挥毫记述这件盛会，文辞优美隽永，书写行云流水。据说王羲之归来后，重新审视自己在恣意狂放下写就的美文绝迹，亦觉精妙，忍不住提笔摹写，却再也写不出原来的神采了。这也是“无为之益”吧！

今天，我们的教育，我们的学生也面临着这样的尴尬，“大道废”“智慧出”。任何事物的存在与发展都有其自身的规律和“大道”，教育也是如此。但随着素质教育的举步维艰甚至是失败，随着应试教育的烈焰日高，可以说“大道既废”。西方早已喊出“教育即生活”的理念，我们却仍然固守着“教育即课堂”“教育即书本”“教育即考试”。现实中每一项具体的改革概莫如此，我们是在原来的圈子里认真刻画，而不是登高望远发现了新的天地。

有一位校长长叹：“为什么我们的学生越学越厌学？”原因就在于“大道废”“智慧出”。“大道废”使现在的教育眼界越来越具体而狭小，“智慧出”使现在的教育措施越来越细致而局促。严格的管理限制了学生想象的空间，规范的要求消磨了学生活泼的天性。所以，中国出不了牛顿，因为中国的“小牛顿”们没有机会在苹果树下被自由下落的苹果击中头部；中国出不了达尔文，因为中国的“小达尔文”们没有时间去捕捉翩翩蝴蝶。静心想一想，我们的工作学习中是不是多了份勤奋，少了份想象；多了点要求，少了些期待；多了些手段，少了些思想；多了些技巧，少了些境界。也许对更多的老师们来说，更大的问题不在于觉醒，而属于无奈。

并非反对仁义和智慧，而是反对由此而偏离了更高的理想与追求。过犹不及，不要出现假仁义、真虚伪，小聪明、大欺诈。不要让眼前遮住了方向，不要让手段淹没了思想。

教育尤其如此！

（《山东教育》2010年11月第32期）